Por Carlos Cantero Ojeda
Este texto tiene como propósito reforzar el arsenal conceptual de la gran cadena universal que, en momentos críticos, protege la dignidad humana. Las personas muestran un profundo agotamiento, un “burnout” físico y espiritual: desgaste físico, mental y emocional por estrés crónico, rara vez atendido por profesionales de la salud. Byung-Chul Han lo llamó la Sociedad del Cansancio. En este torbellino algorítmico enfrentamos una encrucijada existencial: mantener viva la llama de la autoconsciencia, la capacidad de actuar y decidir, o ser espectadores apáticos en un mundo diseñado para autómatas. Desconocemos el impacto de la sociedad digital en la salud de nuestros niños.
América Latina vive una paradoja: lidera el bienestar laboral del mundo, con un 56% de trabajadores que dicen “prosperar”, pero su estrés diario (43%) supera el promedio global (Gallup, 2026). La IA llega sobre una base frágil: en Chile, el 53% de los adultos no supera el Nivel 1 en comprensión lectora y el 56% tampoco lo supera en resolución de problemas (OCDE-PIAAC, 2023). Su uso es entusiasta y poco crítico: en México, el 68% confía en la IA sin verificarla y el 53% presenta su contenido como propio (KPMG-U. de Melbourne, 2025).
El debate sobre la inteligencia artificial (IA) suele quedarse en la eficiencia económica, atrapado en una visión burocrática y normativa: reglas, manuales, gestión de riesgos, impacto de mercado. Pero lo que está en juego va más allá y se relaciona con la atrofia del pensamiento crítico, la pérdida de sentido, de la capacidad de emocionarse y de autonomía. Debemos mirar el impacto real en la mente humana, en la arquitectura de nuestra esencia: sentir, dar sentido, juzgar moralmente y habitar el planeta sin alienarnos.
En el corazón del debate está lo que nos define como humanos: la autoconsciencia, el libre albedrío, la capacidad de amar y sufrir, la búsqueda de significado y el juicio crítico. El funcionalismo radical pretende igualar la máquina y el ser humano si los resultados son indistinguibles; la biología y la filosofía responden que las máquinas guardan, procesan y simulan información, pero no piensan ni sienten. Carecen de fenomenología, de cuerpo y de la vivencia encarnada donde nacen la emoción y la belleza. Por eso la empatía algorítmica es un espejismo de datos; la humana, un acto de presencia, vulnerabilidad y perfectibilidad dinámica.
Resulta esclarecedora la distinción de Humberto Maturana y Francisco Varela entre autopoiesis y alopoiesis. Los sistemas autopoiéticos son autónomos: se autogeneran, autorregulan y mantienen su organización y fronteras, como el ser humano en su proceso biológico y de juicio crítico. Los sistemas alopoiéticos son funcionales: producen algo distinto de sí según criterios externos, como los algoritmos de IA. Aunque la tecnología opere alopoiéticamente, la responsabilidad final recae siempre en los humanos autopoiéticos que la crean, usan o gobiernan. Esto es relevante cuando la industria pretende diluir responsabilidades apuntando el dedo hacia decisiones automatizadas.
La ecopoiesis es la capacidad activa, dialéctica e integradora que revitaliza y potencia los ecosistemas analógicos y digitales. Da un paso decisivo hacia la trama relacional: la capacidad propiamente humana de cocrear, nutrir y hacer evolucionar soportes y ecosistemas de relaciones biológicas, sociales, culturales y digitales. No es adaptación pasiva: el ser humano inyecta en el entorno tecnológico sentido, intencionalidad, ética, emoción y belleza.
Todo ecosistema admite dos lógicas opuestas. La alopoiética, origen del sedentarismo cognitivo, convierte al ser humano en insumo pasivo: automatiza el pensamiento, optimiza la atención para el consumo y elimina la fricción reflexiva. La ecopoiética y regenerativa resiste y potencia: exige que la interacción humano-máquina no sea somnolencia ni sustitución, sino desafío reflexivo, donde la tecnología amplifique el pensar profundo y responsable.
Esta última concepción dialoga con la ecosofía de Félix Guattari, que integra la ecología mental, social y ambiental para que el entorno digital no contamine la psique con algoritmos adictivos, y también con la Teoría de Sistemas de Niklas Luhmann, en la que el sistema social no se cierre en una autorreferencia digital deshumanizada y el sentido humano rija la comunicación. La verdadera sustentabilidad no es solo eficiencia o métricas; es una categoría ética, estética y existencial que preserva la capacidad de conmoverse, dudar y ejercer el libre albedrío.
Potenciar ecopoiéticamente un ecosistema significa que la máquina cumpla su rol alopoiético de cálculo e instrumentalización, y el ser humano, su rol autopoiético y ecopoiético de dirección ética, visión estética y responsabilidad moral.
En las antípodas está el “sedentarismo cognitivo” (Juan Corvalán): la atrofia progresiva del intelecto y del razonamiento autónomo por dependencia de la automatización algorítmica. Como el sedentarismo físico atrofia los músculos, la delegación ciega debilita la razón y la intuición moral. El deterioro tiene tres niveles: descarga cognitiva de tareas rutinarias de memoria o localización; tercerización cognitiva de procesos analíticos y de síntesis; y rendición cognitiva, el estadio más peligroso: entregamos el juicio ético, moral y estético, la cognición se vuelve interfaz pasiva de directrices externas y perdemos el sentido de vivir.
El tema central está en la “agencia humana”, la capacidad de decidir con autonomía, ejercer el juicio moral, actuar con libertad y asumir el propio proyecto de vida. Albert Bandura y Amartya Sen la teorizan como autorregulación intrínseca, previa a la tecnología, hoy vulnerable ante la pérdida del hábito del pensamiento complejo. Frente al avance exponencial de los ecosistemas agénticos y la superinteligencia, se requiere una gobernanza estratégica con supervisión humana efectiva, con entornos tecnológicos reconfigurados para estimular, no sustituir, la complejidad de la mente.
En el plano macropolítico compiten tres modelos de IA: el estadounidense, impulsado por el mercado y las corporaciones; el oriental, centrado en la estrategia estatal y la integración tecnológica; y el europeo, enfocado en el humanismo, la dignidad y los derechos humanos.
La Unión Europea (UE) ejerce un rol clave con el Efecto Bruselas: sus estrictos marcos normativos fijan estándares globales y obligan a las multinacionales a adaptarse a la visión humanista. Su Ley de Inteligencia Artificial es el primer cuerpo legislativo vinculante del mundo: clasifica los sistemas según su riesgo y consagra la responsabilidad legal inalienable de las personas físicas o jurídicas que despliegan la tecnología.
La cuestión ética clave es la “Rebelión de la Consciencia”: que la gobernanza algorítmica global abrace pilares como la transparencia y explicabilidad, la equidad y no discriminación, la no maleficencia, la responsabilidad inalienable y la privacidad de la persona. Los entornos digitales deben recordarnos quiénes somos, avivar la chispa del juicio crítico, la ética, la emoción y la belleza, como última trinchera de nuestra humanidad y Humanismo. Aticemos con energía ese fuego
